Оригинал взят у a_fixx в Искусство в режиме "лайт": о сериалах и о фэнтези
С телесериалами как форматом и с фэнтези как жанром в чём-то похожая история. По культурно-историческим меркам это явления относительно недавние, принадлежащие XX веку, но при этом и совсем новоиспечёнными их не назовёшь, они успели претерпеть определённую эволюцию. Их сравнивают с фаст-фудом или жвачкой и за пределами фанатского круга к ним в целом не принято относиться серьёзно, но всё-таки есть отдельные образцы, значимость которых признаёт даже высокая публика. У фэнтези есть свои классики – Толкин, Льюис, Желязны. К телесериалам охотнее применяют слово "культовый", чем "классический", хотя единого "культа" пока не сложилось: здесь, как в Древней Греци и, в разных местах и в разное время почитают разных богов, и кстати, как и в Греции, "религиозных войн" на такой почве не происходит – поклонники "Твин Пикса" и "Друзей" вряд ли сойдутся в рукопашной.
Интересно, впрочем, заметить тот интерес к фэнтези и сериалам, который в последнее время всё больше проявляют учёные, писатели, публицисты и просто мыслящие люди. О сериалах спорят, их изучают. Одни называют их «новой драмой, новым кино и даже новым романом», «ключевой культурной формой современности» . Другие по-прежнему считают их вторым сортом и «"параллельной реальностью", отвлекающей зрителя от насущных проблем», но сами украдкой всё же посматривают "Во все тяжкие". В 2008 году журнал «Искусство кино» устраивал круглый стол на тему «Погубят ли телевизионные фильмы российскую киноиндустрию?», на котором высказывались привычные мнения такого, например, рода: «…Что касается культурного пространства – тут ничего общего у сериалов и большого кино нет. Только сходные инструменты – камера, актёр, режиссёр… Даже зрителя нет общего. Кто смотрит сериал, тот не ходит в кинотеатр… Так что это абсолютно разные вещи, и сопоставлять их в культурном пространстве – большое заблуждение…», – но там же звучали и другие голоса: «…Сама оппозиция «сериал – фильм» сегодня уже не работает. Действует другая: «история – аттракцион», и… аттракцион сегодня медленно, но верно душит историю». Вот эта идея о борьбе "аттракциона" с "историей", она кажется плодотворной, она продолжает витать в воздухе и сейчас: пишут о том, что фильмы-аттракционы с гигантскими бюджетами и гонкой спецэффектов вытесняют с большого экрана умное, авторское кино, кино "людей, историй, опытов и чувств", и это кино уходит на телевидение и уходит в сериалы. Примерно о том же говорят Лукас и Спилберг.
Критики сериалов согласны с тем, что "история" как сюжетность нашла себе убежище в сериалах: "Телевизионный фильм в этом смысле является антиподом современного романа, но зато он возвращает зрителю модель романа классического, в котором приключения и происшествия снова оказываются на первом плане". Правда, с их точки зрения "история" не противостоит "аттракциону": сериал не равен классическому роману, а всего лишь имитирует его, при этом использует в качестве развлечения неожиданность, "ставит с ног на голову обычные бульварные схемы, погружая их в очень знакомые, узнаваемые обстоятельства", жонглирует зрительским сочувствием, представляя главных персонажей то героями, то предателями. Не надо себя обманывать, как бы говорят такие критики, сериалы даже с улучшением их качества не стали "новым кино", просто "образованная, «чистая» публика, для которой эти бесконечные мыльные оперы с золушками и ментами невыносимы, вдруг... подсела на качественные британские и американские сериалы", и для них эти сериалы "заняли ту же нишу, что и обычное телемыло для простой публики. И там, и там они выполняют одинаковую функцию: представляют зрителю готовые стереотипные, привычные схемы, в которые упакованы простые эмоции".
Споры о фэнтези сейчас, может быть, не в самой острой фазе, но успех «Игры престолов» вполне способен их оживить. Интересно, хотя если вдуматься, то не удивительно, что к фэнтези скептически настроены прежде всего многие коллеги по литературному цеху. Поэт Алексей Цветков полагал, что жанры фэнтези, научной фантастики и детектива «без всякого высокомерного осуждения можно объединить под одним ярлыком: эскапизм, литература бегства, то есть такая, которую мы обычно читаем для расслабления мозгов, без лишних идей и режиссёрских находок, с головокружительным сюжетом»; досталось от него и патриарху фэнтези Толкину: «Этот дудочник, английский крысолов, увёл за собой не только целое поколение детей, но и всю русскую литературу. …Я подразумеваю не доморощенную российскую «фэнтэзи», которая за считанные годы расцвела таким пышным цветом, что по изобилию и убожеству побивает все западные рекорды. Нет, я говорю о литературе, которую сила привычки всё ещё заставляет именовать серьёзной, и именно эта литература отправилась в невозвратную сторону побега», - и дальше шёл перечень «жертв» фэнтезийного эскапизма – Пелевин, Толстая, Акунин . Известно, что Борис Стругацкий недолюбливал фэнтези, считая его паралитературой. Недавно Дмитрий Быков выразил согласие с мнением Бориса Натановича о том, что «чрезвычайно малое количество зацеплений между реальностью и фэнтези делает этот жанр, в общем, недолговечным, практически нечитабельным»; при этом Быков попенял «Игре престолов» всё на то же, что она предлагает «не преобразование мира, потому что все разочарованы в возможностях его преобразования, а бегство от мира в очень хорошо простроенную, очень хорошо продуманную и очень удобную систему – другую вселенную».
Консервативная часть писательского сообщества тем более не склонна признавать полные литературные права за фэнтези. Например, Союз писателей России высказался против идеи о включении в школьную программу книг о "Гарри Поттере" («Фантастику, да ещё такую, не стоит вводить"). Писателей в этом вопросе поддержали и учителя ("Не надо вносить в программу ширпотреб, не проверенный временем"). Отношение к жанру здесь выражено недвусмысленно. Любопытно, изучают ли фэнтези в школах других стран. Места для подробного обзора здесь нет, сошлюсь лишь на информацию, что в некоторых британских школах проходят Роулинг (в Великобритании нет обязательной программы и учебников по литературе, учителя сами определяют список произведений для изучения), а в США в рекомендуемый список входит Ле Гуин.
Более великодушны к фэнтези, как ни странно, учёные. Может быть, потому что для них исследовательская задача всегда стоит выше личных оценок (М. Л. Гаспаров приводит слова: "Если для вас Эсхил дороже Манилия, вы – не настоящий филолог", – принадлежащие английскому поэту и филологу Хаусмену, "больше всего любившему Эсхила, но жизнь посвятившего всеми забытому Манилию"). Это, впрочем, не означает, что учёный не имеет права на оценку за пределами своей научной работы. Можно привести высказанное в интервью мнение о фэнтези большого специалиста по теории литературы и творчеству Достоевского Татьяны Касаткиной: "Фэнтези действительно сейчас создаёт наиболее мощные философские тексты, наиболее мощные воспитательные тексты, то есть всё то, что требуется (во всяком случае требовалось веками) от литературы — осмысление мира и воспитание человека, который должен жить в таким образом осмысленном мире. И в этом смысле, конечно, если в XX веке искать реальных преемников Достоевского (а что Достоевский, что Толстой на самом деле не художественные тексты писали, а думали, как преобразить мир и человека), то их продолжателями будут такие писатели как Толкин и Льюис".
Доверие и научный интерес к жанру не отменяют вопроса о соотношении фэнтези с массовой литературой. Филолог Мария Штейнман (на "ПостНауке" есть её лекции о "Гарри Поттере" и "Хоббите") считает, что "фэнтези как жанр не появлялась как продукт массовой культуры. Скорее, фэнтези – это продукт литературного эксперимента. Продуктом массовой культуры она стала после того, как стала популярной", и сейчас мы наблюдаем «отчуждение жанра от самого себя».
По-видимому, пытаясь ответить на вопросы типа "может ли сериал быть произведением искусства?", "всякое ли фэнтези – это массовая литература?", мы можем исходить либо из того, что сейчас вообще происходит размывание границ между элитарной и массовой культурой, категориями высокого и низкого, либо из разделения самой массовой культуры на высокую и низкую (при этом, правда, всё равно открытым остаётся вопрос об оценке массовой культуры в целом как низкой).
Мне кажется, не берясь пока за общие оценки и заключения, было бы интересно попробовать разобраться в устройстве и смыслах конкретного произведения, которое мы условно, в качестве рабочей гипотезы, можем отнести к высокой массовой культуре и которое находится к тому же на перекрестье рассматриваемых здесь форм, попытаться понять, способно ли оно передать нечто важное о нас и о мире или годится только на то, чтобы отвлечь от «реальных» проблем и насытить эмоционально.
Я имею в виду уже несколько раз упомянутую здесь "Игру престолов", сериал, основанный на цикле романов Джорджа Мартина "Песнь Льда и Пламени". Сегодня это одно из самых популярных и обсуждаемых культурных явлений. Гарвардский университет открывает курс истории, связанный с "Игрой престолов". Пока в Петербурге подобную идею озвучивает профессор Европейского университета Дмитрий Травин ("В идеале бы я видел цикл лекций хорошего медиевиста, который берет отдельные эпизоды фильма и проводит параллели с тем, что реально творилось в Европе Средних веков"), в Перми её уже воплощают в жизнь. В американской серии книг о философии массовой культуры наряду с книгами "Бэтмен и философия", "Гарри Поттер и философия" есть теперь и книга об "Игре престолов". Да что Америка, даже Михаилу Задорнову сериал понравился.
Интересно, впрочем, заметить тот интерес к фэнтези и сериалам, который в последнее время всё больше проявляют учёные, писатели, публицисты и просто мыслящие люди. О сериалах спорят, их изучают. Одни называют их «новой драмой, новым кино и даже новым романом», «ключевой культурной формой современности» . Другие по-прежнему считают их вторым сортом и «"параллельной реальностью", отвлекающей зрителя от насущных проблем», но сами украдкой всё же посматривают "Во все тяжкие". В 2008 году журнал «Искусство кино» устраивал круглый стол на тему «Погубят ли телевизионные фильмы российскую киноиндустрию?», на котором высказывались привычные мнения такого, например, рода: «…Что касается культурного пространства – тут ничего общего у сериалов и большого кино нет. Только сходные инструменты – камера, актёр, режиссёр… Даже зрителя нет общего. Кто смотрит сериал, тот не ходит в кинотеатр… Так что это абсолютно разные вещи, и сопоставлять их в культурном пространстве – большое заблуждение…», – но там же звучали и другие голоса: «…Сама оппозиция «сериал – фильм» сегодня уже не работает. Действует другая: «история – аттракцион», и… аттракцион сегодня медленно, но верно душит историю». Вот эта идея о борьбе "аттракциона" с "историей", она кажется плодотворной, она продолжает витать в воздухе и сейчас: пишут о том, что фильмы-аттракционы с гигантскими бюджетами и гонкой спецэффектов вытесняют с большого экрана умное, авторское кино, кино "людей, историй, опытов и чувств", и это кино уходит на телевидение и уходит в сериалы. Примерно о том же говорят Лукас и Спилберг.
Критики сериалов согласны с тем, что "история" как сюжетность нашла себе убежище в сериалах: "Телевизионный фильм в этом смысле является антиподом современного романа, но зато он возвращает зрителю модель романа классического, в котором приключения и происшествия снова оказываются на первом плане". Правда, с их точки зрения "история" не противостоит "аттракциону": сериал не равен классическому роману, а всего лишь имитирует его, при этом использует в качестве развлечения неожиданность, "ставит с ног на голову обычные бульварные схемы, погружая их в очень знакомые, узнаваемые обстоятельства", жонглирует зрительским сочувствием, представляя главных персонажей то героями, то предателями. Не надо себя обманывать, как бы говорят такие критики, сериалы даже с улучшением их качества не стали "новым кино", просто "образованная, «чистая» публика, для которой эти бесконечные мыльные оперы с золушками и ментами невыносимы, вдруг... подсела на качественные британские и американские сериалы", и для них эти сериалы "заняли ту же нишу, что и обычное телемыло для простой публики. И там, и там они выполняют одинаковую функцию: представляют зрителю готовые стереотипные, привычные схемы, в которые упакованы простые эмоции".
Споры о фэнтези сейчас, может быть, не в самой острой фазе, но успех «Игры престолов» вполне способен их оживить. Интересно, хотя если вдуматься, то не удивительно, что к фэнтези скептически настроены прежде всего многие коллеги по литературному цеху. Поэт Алексей Цветков полагал, что жанры фэнтези, научной фантастики и детектива «без всякого высокомерного осуждения можно объединить под одним ярлыком: эскапизм, литература бегства, то есть такая, которую мы обычно читаем для расслабления мозгов, без лишних идей и режиссёрских находок, с головокружительным сюжетом»; досталось от него и патриарху фэнтези Толкину: «Этот дудочник, английский крысолов, увёл за собой не только целое поколение детей, но и всю русскую литературу. …Я подразумеваю не доморощенную российскую «фэнтэзи», которая за считанные годы расцвела таким пышным цветом, что по изобилию и убожеству побивает все западные рекорды. Нет, я говорю о литературе, которую сила привычки всё ещё заставляет именовать серьёзной, и именно эта литература отправилась в невозвратную сторону побега», - и дальше шёл перечень «жертв» фэнтезийного эскапизма – Пелевин, Толстая, Акунин . Известно, что Борис Стругацкий недолюбливал фэнтези, считая его паралитературой. Недавно Дмитрий Быков выразил согласие с мнением Бориса Натановича о том, что «чрезвычайно малое количество зацеплений между реальностью и фэнтези делает этот жанр, в общем, недолговечным, практически нечитабельным»; при этом Быков попенял «Игре престолов» всё на то же, что она предлагает «не преобразование мира, потому что все разочарованы в возможностях его преобразования, а бегство от мира в очень хорошо простроенную, очень хорошо продуманную и очень удобную систему – другую вселенную».
Консервативная часть писательского сообщества тем более не склонна признавать полные литературные права за фэнтези. Например, Союз писателей России высказался против идеи о включении в школьную программу книг о "Гарри Поттере" («Фантастику, да ещё такую, не стоит вводить"). Писателей в этом вопросе поддержали и учителя ("Не надо вносить в программу ширпотреб, не проверенный временем"). Отношение к жанру здесь выражено недвусмысленно. Любопытно, изучают ли фэнтези в школах других стран. Места для подробного обзора здесь нет, сошлюсь лишь на информацию, что в некоторых британских школах проходят Роулинг (в Великобритании нет обязательной программы и учебников по литературе, учителя сами определяют список произведений для изучения), а в США в рекомендуемый список входит Ле Гуин.
Более великодушны к фэнтези, как ни странно, учёные. Может быть, потому что для них исследовательская задача всегда стоит выше личных оценок (М. Л. Гаспаров приводит слова: "Если для вас Эсхил дороже Манилия, вы – не настоящий филолог", – принадлежащие английскому поэту и филологу Хаусмену, "больше всего любившему Эсхила, но жизнь посвятившего всеми забытому Манилию"). Это, впрочем, не означает, что учёный не имеет права на оценку за пределами своей научной работы. Можно привести высказанное в интервью мнение о фэнтези большого специалиста по теории литературы и творчеству Достоевского Татьяны Касаткиной: "Фэнтези действительно сейчас создаёт наиболее мощные философские тексты, наиболее мощные воспитательные тексты, то есть всё то, что требуется (во всяком случае требовалось веками) от литературы — осмысление мира и воспитание человека, который должен жить в таким образом осмысленном мире. И в этом смысле, конечно, если в XX веке искать реальных преемников Достоевского (а что Достоевский, что Толстой на самом деле не художественные тексты писали, а думали, как преобразить мир и человека), то их продолжателями будут такие писатели как Толкин и Льюис".
Доверие и научный интерес к жанру не отменяют вопроса о соотношении фэнтези с массовой литературой. Филолог Мария Штейнман (на "ПостНауке" есть её лекции о "Гарри Поттере" и "Хоббите") считает, что "фэнтези как жанр не появлялась как продукт массовой культуры. Скорее, фэнтези – это продукт литературного эксперимента. Продуктом массовой культуры она стала после того, как стала популярной", и сейчас мы наблюдаем «отчуждение жанра от самого себя».
Джон Рональд Руэл Толкин (1892-1973)
Клайв Стейплз Льюис (1898-1963)
Клайв Стейплз Льюис (1898-1963)
По-видимому, пытаясь ответить на вопросы типа "может ли сериал быть произведением искусства?", "всякое ли фэнтези – это массовая литература?", мы можем исходить либо из того, что сейчас вообще происходит размывание границ между элитарной и массовой культурой, категориями высокого и низкого, либо из разделения самой массовой культуры на высокую и низкую (при этом, правда, всё равно открытым остаётся вопрос об оценке массовой культуры в целом как низкой).
Мне кажется, не берясь пока за общие оценки и заключения, было бы интересно попробовать разобраться в устройстве и смыслах конкретного произведения, которое мы условно, в качестве рабочей гипотезы, можем отнести к высокой массовой культуре и которое находится к тому же на перекрестье рассматриваемых здесь форм, попытаться понять, способно ли оно передать нечто важное о нас и о мире или годится только на то, чтобы отвлечь от «реальных» проблем и насытить эмоционально.
Я имею в виду уже несколько раз упомянутую здесь "Игру престолов", сериал, основанный на цикле романов Джорджа Мартина "Песнь Льда и Пламени". Сегодня это одно из самых популярных и обсуждаемых культурных явлений. Гарвардский университет открывает курс истории, связанный с "Игрой престолов". Пока в Петербурге подобную идею озвучивает профессор Европейского университета Дмитрий Травин ("В идеале бы я видел цикл лекций хорошего медиевиста, который берет отдельные эпизоды фильма и проводит параллели с тем, что реально творилось в Европе Средних веков"), в Перми её уже воплощают в жизнь. В американской серии книг о философии массовой культуры наряду с книгами "Бэтмен и философия", "Гарри Поттер и философия" есть теперь и книга об "Игре престолов". Да что Америка, даже Михаилу Задорнову сериал понравился.
Прочла этот текст в журнале у самого автора, но не стала никак реагировать, потому что тема совершенно гигантская. Я бы не стала приравнивать сериалы к фэнтези, потому что первое - это формат, а второе - жанр. Я, например, не смотрю "Игру престолов" именно потому, что равнодушна к фэнтези, но с интересом смотрю массу британских сериалов - драм, детективов и т.д., потому что они очень высокого качества, в том числе в отношении игры актеров. То есть, для меня сериалы и фэнтези - это нечто даже противоположное, так что мне трудно уловить между ними связь, которую вроде бы усматривает автор.
ОтветитьУдалитьМне кажется, что автор тоже различает сериалы и фэнтези. Он их объединяет как современный культурно-психологический феномен. Если сериалы пришли на смену классическому роману, то фэнтези стали субститутом религиозных культов, в которых испытывает потребность современный человек.
Удалить>> То есть, для меня сериалы и фэнтези - это нечто даже противоположное
УдалитьНе совсем понял, почему противоположное. Вы полагаете, что фэнтези преимущественно невысокого качества, а сериалы наоборот?
Я не приравнивал их, но мне показалось, что через оба этих явления сейчас проходят какие-то важные токи современной культуры. Я могу ошибаться, но в отличие от фэнтези такого интереса (в том числе научного), например, к детективу как к жанру я не вижу.
А какие Вы сериалы смотрите, например?
to sveshinieks 6 октября 2017 г., 18:22
Удалить"субститут религиозных культов" - это интересно. Вы имеете в виду ролевые игры толкиенистов и т. п.?
Меня в фэнтези заинтересовал, скорее, этический и философский потенциал. Т. е., возможно, если сериалы наследуют классическому роману со стороны сюжета, формы, то фэнтези - со стороны этической, духовной проблематики, содержания (?) (форма здесь, по-видимому, от эпоса, рыцарского романа, сказки). Это так, очень грубо, схематично. Мне поэтому и хочется на конкретном материале покрутить эти вопросы.
В принципе я имею в виду то же самое. Сегодня не принято соотносить себя с Богом, ни в литературе, ни в кино. А фэнтези как раз осваивают эту сферу.
УдалитьДодумал мысль до конца. Фэнтези позволяет снова обратится к сверхчувственному, сверхъестественному. То есть современный человек таким образом снова обращается к религиозным атрибутам.
Удалитьсказка ложь,да в ней намек
ОтветитьУдалитьА если намека нет, то не за чем смотреть
В ИГре престолов намека нет
Намек есть, только вот урок из него получается неважный. Культ так называемой реалполитик.
Удалитьне могу смотреть историю где все герои отрицательные и при этом их пороки не осуждаются
УдалитьСогласен. В "Игре престолов" реконструируется средневековье, но почему-то без церкви и христианства.
УдалитьVana Jana,
Удалитьну какой же отрицательный персонаж Нед Старк или Джон Сноу или Арья? Да там про единицы можно сказать, что они явно отрицательные, типа Рамзи.
А осуждение пороков - это вовсе не обязательная задача литературы и искусства. В какие-то времена, в каких-то жанрах, в какой-то форме это осуждение может присутствовать, но подходить к искусству с этой стороны, мне кажется, в корне неверно. Кто осуждается в "Евгении Онегине" или в "Анне Карениной"?
А по поводу намёка.. Если очень упрощённо, то намёк, по-моему, в том, что мир сложен, что он не разделён на мир света и мир тьмы, на наших-хороших и врагов, но при этом добро и истина в мире существуют, даже если сложно понять, где они.
sveshinieks,
Удалитьрелигии там действительно, по большому счёту, нет; есть внешние формы, культы, самые разнообразные, но святых мы не видим. Впрочем, они и в жизни что-то не часто попадаются)
В любом случае, религия в "ИП" (или её отсутствие) - это тоже интересная тема.
Чтобы не повторяться, рекомендую Вам мою рецензию на "Мир Дикого Запада", в которой я прошелся и по "Игре престолов". Там этот жанр назван жестким идейным порно со сценами изнасилования европейского гуманизма.
УдалитьА вот Вам цитата из недавнего интервью Макрона Шпигелю:
"Нам необходимо снова стать восприимчивыми к великим нарративам... Постмодернизм - худшее, что могло случиться с нашей демократией. Идея о том, что вы должны деконструировать и уничтожить все великие нарративы, не самая лучшая."
А Вы заметили, что три из четырех самых популярных рецензий - Ваши?
Удалитьв "Онегине" сам Онегин несчастен потому что отказался свататься к Татьяне когда она это предлагала. А от разврата с ним она сама отказалась. В Каренине пороки общества. Как княгиня Бетси говорит "все делают, но молчат"
Удалитьу меня по просмотренным нескольким частям нескольких серий впечатление что Игра престолов это такой сеанс релакса для "белых воротничков".
УдалитьПришел современный американец или европеец с работы. Сел пить пиво и это смотреть. Увечья, изнасилования. Смотрит и думает: - Как хорошо что в нашей жизни такого нет.
И спокойно спать ложится. А еще он себя на месте хитрого первого министра представляет :)
не удивлюсь если Звягинцеву предложат конракт снимать следующий сезон :)
УдалитьВ сообществе есть еще одна рецензия участника на "Игру престолов". Ее можно найти по тэгу "Джордж Мартин". Я полностью разделяю мнение автора.
Удалитьsveshinieks 19 октября 2017 г., 18:14
ОтветитьУдалитьПрочитал ту рецензию, и оставил там комментарий. Копирую сюда тоже.
Если я понял основной вывод автора, то он в том, что главный недостаток сериала - его несоответствие исторической логике / исторической реальности (в отличие от литературного источника). Как мне кажется, это несоответствие - вполне интересная тема для рассмотрения, но с тем, что это априори недостаток, согласиться сложно. "Игра престолов" не историческое произведение. Насколько для фэнтези обязательна "историческая логика"?
>> У Мартина это ровно так и было – неважно, кто чей сын, важно, что про него думают и кем считают. А сценаристы сериала, похоже, начали считать кровь всерьёз.
Последнее из чего следует? Из того, что в центр сюжета попал вопрос, чей сын Джон Сноу? Мне кажется, этот вопрос имеет здесь не только узко-политическое значение в смысле претензий на престол. Но даже и в этом смысле Джон не Шуйский, он не будет подтасовкой заниматься, поэтому для него это вопрос серьёзный, и именно так он преподносится сценаристами. Там, где речь идёт о детях Серсеи, там налицо "логика Шуйского", и значение вопроса о их законнорождённости совсем другое.
Константин Сонин говорит о том, что в фэнтези Джорджа Мартина больше исторической логики, чем в научных трудах. Вот что по этому поводу писал Хайдеггер в "Европейском нигилизме":
Удалитьлюди сразу же после появления ценностной мысли заговорили о “культурных ценностях” Средневековья и “духовных ценностях” античности, хотя ни в Средневековье не было ничего подобного “культуре”, ни в античности — ничего подобного “духу” и “культуре”. Дух и культура как желательные и испытанные основные виды человеческого поведения существуют только с Нового времени, а “ценности” как фиксированные мерила этого поведения — только с новейшего времени. Отсюда не следует, что прежние века были “бескультурными” в смысле погружения в варварство, следует только вот что: схемами “культура” и “бескультурье”, “дух” и “ценность” мы никогда не уловим, к примеру, историю греческого человечества в ее существе.
А проблема, кто чей сын - это обычный сюжетный поворот мыльной оперы. Иногда мы забываем, что сериалы снимают для развлечения зрителей, используя их стереотипы мышления. Поэтому предлагаются сюжетные ходы, которые интересны среднестатистическому обывателю.
Когда я писал, что полностью разделяю мнения автора предыдущей рецензии на "Игру престолов", то имел в виду более раннюю публикацию f_l_o_e. Не сразу вспомнил, что сам имел в виду.
Удалить>> проблема, кто чей сын - это обычный сюжетный поворот мыльной оперы.
ОтветитьУдалитьВ "Царе Эдипе" Софокла тоже есть этот сюжетный поворот. Не всё, что внешне совпадает, одинаково и по существу.
А Хайдеггер, мне показалось, в этом фрагменте пишет о том, что нужно аккуратнее с терминами и категориями, в которых не мыслили люди изучаемой эпохи. О чём-то похожем говорит Аверинцев в "Поэтике ранневизантийской литературы", в частности, о категории эстетики, что в средние века такой самостоятельной категории не существовало, и, значит, исследователь средневековой эстетики должен идти не от структуры нашей науки эстетики, а от внутреннего строя средневековой картины мира.
Не уверен, правда, что это имеет прямое отношение к Мартину. Я бы здесь не противопоставлял науку литературе, у каждой из них свои методы. Есть очень хорошие научные работы и по средневековью, у того же Дюби, на которого автор рецензии ссылается, у Ле Гоффа и других.
Я бы здесь не противопоставлял науку литературе
УдалитьНет, речь не о противопоставлении, а об утверждении автора, что фэнтези Мартина может отражать средневековье более достоверно, чем некоторые научные труды.
Если все резюмировать, то в фэнтези такой жирный намек, что время добрым молодцам задуматься, а есть ли там ложь вообще.